कथा भरताच्या नाट्यशास्त्रात सांगितल्याप्रमाणे, जेव्हा भगवान ब्रह्मदेवांना देवांनी करमणूक तयार करण्याची विनंती केली तेव्हा त्यांनी चार वेदांचे काही पैलू एकत्र केले आणि नाट्यवेद म्हणून ओळखला जाणारा पाचवा वेद तयार केला . नाट्य हे नृत्य, नाटक आणि संगीत यांचे एकत्रीकरण आहे आणि त्यात ऋग्वेदातील पथ्य (शब्द), यजुर्वेदातील अभिनय (हावभाव), सामवेदातील गीत (संगीत) आणि अथर्ववेदातील रस (भावना) यांचा समावेश आहे. हे भारतीय सांस्कृतिक परंपरेत नृत्याला असलेले दैवी महत्त्व अधोरेखित करते. शिवाच्या तांडव नृत्य, जे सृष्टी, जतन आणि विनाश यांचे चक्र दर्शवते, ते पार्वतीच्या स्त्रीलिंगी प्रतिसादापर्यंत, भारतीय पौराणिक कथा नृत्य प्रकार आणि अभिव्यक्तींच्या उदाहरणांनी परिपूर्ण आहे. त्याचप्रमाणे भीमबेटका येथील सामुदायिक नृत्याचे नक्षीकाम आणि हडप्पा संस्कृतीतील कांस्य नृत्य करणाऱ्या मुलीचे शिल्प सामाजिक मनोरंजनाचे साधन म्हणून नृत्याचे महत्त्व अधोरेखित करते. नृत्याचा पहिला औपचारिक उल्लेख भरताच्या प्रसिद्ध नाटयशास्त्र या ग्रंथात आढळतो जो भारतीय शास्त्रीय नृत्याच्या विविध पैलूंवरील सर्वात व्यापक आणि ज्वलंत ग्रंथ आहे. हे काम कदाचित 200 BC आणि 200 AD दरम्यान संकलित केले गेले होते आणि तंत्र, मुद्रा, भावना, अलंकार, रंगमंच आणि अगदी प्रेक्षक यांचे तपशीलवार वर्णन करते. भरत मुनींनी नृत्याचे वर्णन 'संपूर्ण कला' म्हणून केले आहे, ज्यामध्ये संगीत, शिल्प, कविता आणि नाटक या सर्व कला प्रकारांचा समावेश आहे.

नृत्याचे पैलू

नाट्यशास्त्रानुसार भारतीय शास्त्रीय नृत्याचे दोन मूलभूत पैलू आहेत .

• लस्य - हे कृपा, भाव, रस आणि कार्य दर्शवते. कला प्रकार म्हणून नृत्याच्या स्त्रीलिंगी वैशिष्ट्यांचे ते प्रतीक आहे.

• तांडव - हे नृत्याच्या पुरुष पैलूंसाठी प्रतीकात्मक आहे आणि त्यात ताल आणि हालचालींवर अधिक भर आहे.

अभिनय दर्पण (इ.स.पू. 5वे-4वे शतक), नंदिकेश्वराच्या नृत्यावरील प्रसिद्ध ग्रंथानुसार, कृती तीन मूलभूत घटकांमध्ये मोडली आहे:

• नृत्य - हे नृत्याच्या मूलभूत चरणांचा संदर्भ देते, जे तालबद्धपणे सादर केले जातात परंतु कोणत्याही अभिव्यक्ती किंवा मूडशिवाय.

• नाट्य - याचा अर्थ नाट्यमय सादरीकरणे आणि नृत्य पठणाद्वारे विस्तारित केलेल्या कथेचा संदर्भ आहे.

• नृत्य - नृत्य म्हणजे नृत्यातून निर्माण झालेल्या भावना आणि भावनांचा संदर्भ. यात नृत्यातील मुद्रांसह माइम आणि अभिव्यक्तीच्या विविध पद्धतींचा समावेश आहे.

नंदिकेश्वराने पुढे नायक-नायिका भावाचा विस्तार केला आहे, ज्यामध्ये शाश्वत देवता नायक किंवा नायक म्हणून पाहिली जाते आणि नृत्य करणारा भक्त ही कृतीची नायिका, नायिका आहे. नृत्यातून नऊ रस किंवा भावना व्यक्त होतात.

• प्रेमासाठी शृंगारा

• रागासाठी रौद्र

• तिरस्कारासाठी बिभत्स

• वीरता साठी वीरा

• शांतता आणि शांतता

• हास्य आणि विनोदासाठी हास्य

• शोकांतिकेसाठी करुणा

• भयंकर भयाणक

• आश्चर्यासाठी अदभूत

हे मूड आणि अभिव्यक्ती मुद्रांच्या वापराद्वारे भावनिक होतात - हाताचे जेश्चर आणि शरीर मुद्रा यांचे संयोजन. 108 मूलभूत मुद्रा आहेत, ज्यांचे संयोजन विशिष्ट भावना चित्रित करण्यासाठी वापरले जाते.

भारतीय शास्त्रीय नृत्य प्रकार

भारतातील वेगवेगळ्या प्रदेशांमध्ये नृत्याच्या विशिष्ट शैली विकसित झाल्या आहेत, प्रत्येकाच्या स्वतःच्या विशिष्ट बारकावे आहेत. तथापि, हे सर्व नृत्य प्रकार नाट्यशास्त्रामध्ये दिलेल्या मूलभूत नियम आणि मार्गदर्शक तत्त्वांद्वारे नियंत्रित केले जातात , मुख्य नियम असा आहे की ज्ञानाचे खरे हस्तांतरण केवळ गुरूद्वारेच होऊ शकते. गुरू वेगवेगळ्या परंपरांचे ज्ञान - संप्रदाय - शिष्याला देतात. हा 'गुरु-शिष्य परंपरा ' भारतीय शास्त्रीय कला प्रकाराचा गाभा आहे. सध्या, संगीत नाटक अकादमीनुसार , भारतात आठ शास्त्रीय नृत्य प्रकार अस्तित्वात आहेत, ज्यात भरतनाट्यम, कुचीपुडी, कथकली, मोहिनीअट्टम , ओडिसी, मणिपुरी, कथ्थक आणि सातरिया यांचा समावेश आहे .


भरतनाट्यम

सर्व शास्त्रीय नृत्य प्रकारांपैकी सर्वात जुने, भरतनाट्यम हे नाव भरत मुनी आणि ' नाट्यम ' ज्याचा तामिळमध्ये नृत्य आहे. तथापि, इतर विद्वानांनी 'भरत' हे नाव 'भाव', 'राग' आणि 'ताल' यांना दिले आहे. या नृत्य प्रकाराचा उगम 'सदीर' - तामिळनाडूमधील मंदिरातील नर्तक किंवा देवदासींचा एकल नृत्य सादरीकरण, म्हणून शोधला जाऊ शकतो, म्हणून त्याला ' दशीअट्टम ' असेही संबोधले गेले. देवदासी पद्धतीच्या ऱ्हासामुळे ही कलाही जवळपास नामशेष झाली. तथापि, ई. कृष्णा अय्यर या प्रख्यात स्वातंत्र्यसैनिकाच्या प्रयत्नांनी या नृत्यशैलीचे पुनरुज्जीवन झाले. पूर्वी हा नृत्यप्रकार एकल महिला नर्तकांनी सादर केला होता; तेव्हापासून ते पुरुष आणि गट कलाकारांमध्येही वाढत्या प्रमाणात लोकप्रिय झाले आहे. भरतनाट्यमचे आणखी एक प्रसिद्ध प्रवर्तक रुक्मिणीदेवी अरुंदले यांना नृत्याला जागतिक मान्यता देण्यासाठी स्मरणात ठेवले जाते.

19व्या शतकाच्या सुरुवातीला, तंजावरच्या चार नृत्य शिक्षकांनी भरतनाट्यम पठणाच्या घटकांची व्याख्या केली. ते आहेत:

• अलारिप्पू - हा एक सादरीकरणाचा भाग आहे ज्यामध्ये मूलभूत नृत्य मुद्रांचा समावेश आहे आणि तालबद्ध अक्षरांसह आहे. भगवंताचे आशीर्वाद मिळवणे अभिप्रेत आहे.

• जातिस्वरम – हा नृत्त घटक आहे आणि त्यात अभिव्यक्ती नसतात, त्यात विविध पोझेस आणि हालचालींचा समावेश होतो.

• शब्दम - हे व्यक्त शब्दांसह नाट्यमय घटक आहे, ज्यामध्ये गाण्यातील अभिनयाचा समावेश आहे. हे सर्वसाधारणपणे देवाच्या गौरवाची स्तुती आहे.

• वर्णम - हा नृत्य घटक आहे. हे नृत्य आणि भावनांचे संयोजन आहे आणि संपूर्ण कामगिरीचा सर्वात महत्वाचा भाग आहे. कथा व्यक्त करण्यासाठी ते ताल आणि राग यांच्याशी समक्रमित केले जाते.

• पदम - याचा अर्थ कलाकाराच्या अध्यात्मिक संदेशाच्या अभिनयावर (अभिव्यक्ती) प्रभुत्व आहे. संगीत हलके होते, नृत्य भावनिक होते.

• जावळी - हे लहान प्रेम-गीत आहेत जे वेगवान टेम्पोमध्ये सादर केले जातात.

• थिल्लाना - हा परफॉर्मन्सचा शेवटचा टप्पा आहे, आणि त्यात उत्तुंग हालचाल आणि जटिल लयबद्ध भिन्नता असलेले शुद्ध नृत्य (नृत्‍ता) समाविष्ट आहे.

'तंजावर चौकडी' म्हणून ओळखले जाणारे चार तंजावरचे शिक्षक, चिन्नैया , पोन्निया, वादिवेलू आणि शिवानंदम आहेत . त्यांच्या अंतर्गत भरतनाट्यम हे तंजोर नाट्यम म्हणूनही ओळखले जाऊ लागले.

• भरतनाट्यमला बर्‍याचदा 'फायर डान्स' असे संबोधले जाते, कारण ते मानवी शरीरातील अग्नीचे प्रकटीकरण आहे. भरतनाट्यममधील बहुतेक हालचाली नृत्याच्या ज्योतीसारख्या असतात.

• या नृत्य प्रकारात, नृत्याच्या तांडव आणि लास्य या दोन्ही पैलूंवर समान भर दिला जातो, ज्यामध्ये ' मुद्रा' वर मुख्य भर दिला जातो .

• मुख्य मुद्रांपैकी एक ' कटकामुख हस्त' आहे ज्यामध्ये 'ओम' चे प्रतीक म्हणून तीन बोटे जोडलेली आहेत.

• भरतनाट्यम पठणात, गुडघे बहुतेक वाकलेले असतात आणि वजन दोन्ही पायांमध्ये समान प्रमाणात वितरीत केले जाते.

एकाचार्य द्वारे देखील वैशिष्ट्यीकृत आहे लस्यम ' शैली ज्यामध्ये एक नृत्यांगना विविध भूमिका निभावते.

प्रसिद्ध समर्थक: यामिनी कृष्णमूर्ती, लक्ष्मी विश्वनाथन, पद्मा सुब्रमण्यम, मृणालिनी साराभाई, मल्लिका साराभाई इ.


कुचीपुडी

मुळात गावोगावी जाणाऱ्या कलाकारांच्या गटाने सादर केलेले, कुस्सेलावास म्हणून ओळखले जाते, कुचीपुडीचे नाव आंध्रमधील कुस्सेलावपुरी किंवा कुचेलापुरम या गावावरून पडले आहे . 17 व्या शतकात सिद्धेंद्र योगी यांनी परंपरेला औपचारिक आणि व्यवस्थित केले. त्यांनी 'भामा कलापम ' आणि इतर अनेक नाटके लिहिली. वैष्णव धर्माच्या आगमनानंतर, नृत्य प्रकार पुरुष ब्राह्मणांची मक्तेदारी बनली आणि मंदिरांमध्ये सादर केली जाऊ लागली. भागवत पुराणातील कथा ही पठणाची मध्यवर्ती थीम बनली आणि नर्तकांना भागवतलस म्हणून ओळखले जाऊ लागले . विजयनगर आणि गोलकोंडा राज्यकर्त्यांच्या आश्रयाखाली नृत्यप्रकाराला महत्त्व प्राप्त झाले . तथापि, ते गावांपुरते मर्यादित राहिले आणि 20 व्या शतकाच्या आगमनापर्यंत अस्पष्ट राहिले, जेव्हा बालसरस्वती आणि रागिणी देवी यांनी या नृत्य प्रकाराचे पुनरुज्जीवन केले. लक्ष्मीनारायण शास्त्री यांनी 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीला एकल गायन आणि महिलांचा सहभाग यासारख्या नवीन पद्धती आणल्या.

कुचीपुडी नृत्याची काही वैशिष्ट्ये अशीः

• यात पायांच्या कठीण हालचालींचा समावेश होतो आणि सामान्यतः सांघिक कामगिरी असते.

• बहुतेक कुचीपुडी पठण भागवत पुराणातील कथांवर आधारित आहेत परंतु त्यांची थीम धर्मनिरपेक्ष आहे. शृंगाराचे प्राबल्य आहे रास _

• प्रत्येक मुख्य पात्र स्टेजवर “ दारू ” सह स्वतःची ओळख करून देतो, जी नृत्य आणि गाण्याची एक छोटी रचना आहे, विशेषत: प्रत्येक पात्राच्या प्रकटीकरणासाठी नृत्यदिग्दर्शन केले जाते.

• नृत्यामध्ये शास्त्रीय नृत्याचे तीनही घटक समाविष्ट असतात: नृत्य, नाट्य आणि नृत्य. हे भरतनाट्यम सारखेच आहे पण त्याची स्वतःची वैशिष्ट्ये आहेत.

• कामगिरीमध्ये आहे:

❖ सोलकथ किंवा पाताक्षरा : नृत्त भाग, जिथे शरीराची हालचाल केली जाते.

❖ कवुत्वम्स : नृत्य भाग ज्यामध्ये व्यापक कलाबाजीचा समावेश आहे. हे नृत्त म्हणून देखील केले जाऊ शकते

• कुचीपुडी नृत्यशैली मानवी शरीरातील पृथ्वीवरील घटकांचे प्रकटीकरण आहे.

• कुचीपुडी गायनात, नर्तक गायकाची भूमिका स्वतःमध्ये/स्वतःमध्येही एकत्र करू शकतो. त्यामुळे, ते नृत्य -नाटक परफॉर्मन्स बनते.

कुचिपुडी नृत्य प्रकारात लास्य आणि तांडव हे दोन्ही घटक महत्त्वाचे आहेत.

• समूह कामगिरी व्यतिरिक्त, कुचीपुडीमध्ये काही लोकप्रिय एकल घटक देखील आहेत. त्यापैकी काही आहेत:

❖ मांडुक शब्दम - बेडकाची कथा सांगते.

❖ तरंगम - नृत्यांगना पितळी ताटाच्या काठावर पाय ठेवून आणि डोक्यावर पाण्याचे भांडे किंवा डायजच्या सेटमध्ये संतुलन साधते .

❖ जला चित्र नृत्यम् - या आयटममध्ये, नृत्यांगना नृत्य करताना त्याच्या पायाच्या बोटांनी जमिनीवर चित्रे काढतात.

• कुचीपुडी पठण सहसा कर्नाटक संगीतासह असते; व्हायोलिन आणि मृदगंगम ही प्रमुख वाद्ये आहेत. गायन तेलुगू भाषेत आहे.

प्रसिद्ध समर्थक: राधा रेड्डी आणि राजा रेड्डी, यामिनी कृष्णमूर्ती, इंद्राणी रहमान इ.

कथकली

केरळच्या मंदिरांमध्ये, रामनट्टम आणि कृष्णत्तम या नृत्य-नाटकाचे दोन प्रकार , सामंतांच्या आश्रयाखाली विकसित झाले, रामायण आणि महाभारतातील भागांचे वर्णन केले. या लोकनाट्य परंपरा नंतर कथकलीचा उगम बनल्या, ज्याला 'कथा' म्हणजे कथा आणि 'काली' म्हणजे नाटक या शब्दांवरून त्याचे नाव मिळाले. कूडिअट्टम (संस्कृत नाटक परंपरा) आणि इतर प्राचीन मार्शल आर्ट्सच्या कामगिरीशीही त्याचा जवळचा संबंध आहे . संगीत, नृत्य आणि नाटक यांचा तो अप्रतिम संगम आहे. तथापि, सरंजामशाहीच्या व्यवस्थेच्या विघटनाने, कथकली हा एक कला प्रकार म्हणून कमी होऊ लागला. 1930 च्या दशकात प्रसिद्ध मल्याळी कवी व्ही.एन. मेनन यांनी मुकुंदा राजा यांच्या आश्रयाखाली त्याचे पुनरुज्जीवन केले.

कथकली नृत्याची काही वैशिष्ट्ये अशी:

• कथकली हा सर्वसाधारणपणे सर्व पुरुषांचा समूह असतो.

• कथकली पठणात प्रॉप्सचा कमीत कमी वापर केला जातो. तथापि, हेड गियरसह अतिशय विस्तृत चेहर्याचा मेकअप वेगवेगळ्या वर्णांसाठी वापरला जातो. वेगवेगळ्या रंगांचे स्वतःचे महत्त्व आहे:

❖ हिरवा रंग कुलीनता, देवत्व आणि सद्गुण दर्शवतो.

❖ नाकाच्या बाजूला लाल ठिपके राजेशाही दर्शवतात

❖ काळा रंग वाईट आणि दुष्टपणा दर्शवण्यासाठी वापरला जातो.

❖ पिवळा रंग संत आणि महिलांसाठी आहे.

❖ पूर्णपणे लाल रंगवलेला चेहरा वाईट दर्शवतो

❖ पांढरी दाढी उच्च चेतना आणि देवत्व असलेल्या प्राण्यांना सूचित करते.

• यात नृत्य आणि नाटक या दोन्हींचा समावेश होतो आणि या दोघांना स्पष्टपणे वेगळे करता येत नाही.

• बहुतेक कथकली पठण चांगल्या आणि वाईट यांच्यातील शाश्वत संघर्षाचे भव्य प्रतिनिधित्व करतात. हे महाकाव्य आणि पुराणांमध्ये वर्णिलेल्या कथांमधून त्याचे विषय काढते. त्याला 'पूर्वेचे बालगीत' असेही म्हणतात.

• कथकली गाण्यासाठी वापरली जाणारी भाषा मणिप्रवलम आहे , म्हणजे मल्याळम आणि संस्कृतचे मिश्रण.

• संपूर्ण नाटक योग्यरित्या प्रेक्षकांपर्यंत पोहोचवण्यासाठी संगीत महत्त्वाचे आहे. नाटकाला सखोलता देण्यासाठी परफॉर्मन्स दरम्यान संगीताच्या वेगवेगळ्या रचना वापरल्या जातात.

• हावभाव कदाचित संपूर्ण नृत्य-नाटकाचा मुकुट आहे. डोळ्यांच्या आणि भुवयांच्या हालचालींद्वारे रसांचे प्रतिनिधित्व करताना कथकली उल्लेखनीय आहे, ज्याद्वारे कथा व्यक्त केली जाते. ' नवरास ' नावाचे नऊ महत्त्वाचे चेहऱ्यावरील भाव वेगवेगळ्या भावना व्यक्त करण्यासाठी शिकवले जातात. विस्तृत हातवारे देखील वापरले जातात. त्यामुळे या नृत्यप्रकाराला कठोर प्रशिक्षणाची गरज आहे.

• कथकली सामान्यत: खरखरीत चटईने झाकलेल्या ओपन एअर थिएटरमध्ये किंवा केरळच्या हिरव्यागार झाडांनी पार्श्वभूमी प्रदान केलेल्या मंदिराच्या परिसरात सादर केली जाते. प्रकाशासाठी पितळी दिवा वापरला जातो.

• पहाटेचे आगमन, ढोल, छेंडा आणि मद्दल यांच्या सततच्या आवाजासह कथकली पठणाची सुरुवात आणि शेवट दर्शवते.

• कथकली आकाश किंवा आकाशाच्या घटकाचे प्रतीक आहे.

प्रसिद्ध समर्थक: गुरु कुंचू कुरुप, गोपी नाथ, कोट्टाकल शिवरामन, रीटा गांगुली इ.


मोहिनीअट्टम 

मोहिनीअट्टम किंवा जादूगाराचे नृत्य ('मोहिनी' म्हणजे सुंदर स्त्री आणि ' अट्टम ' म्हणजे नृत्य), हे मूलत: स्त्रियांचे एकल नृत्य आहे जे पुढे 19व्या शतकात वाडीवेलूने विकसित केले आणि सध्याच्या काळात त्रावणकोरच्या शासकांच्या काळात त्याला महत्त्व प्राप्त झाले. केरळ राज्य. स्वाती थिरुनल (19व्या शतकातील त्रावणकोरचे शासक) यांचे संरक्षण उल्लेखनीय आहे. ते अस्पष्टतेत पडल्यानंतर, प्रसिद्ध मल्याळी कवी व्हीएन मेनन यांनी कल्याणी अम्मा यांच्यासमवेत त्याची उजळणी केली.

मोहिनीअट्टमची काही वैशिष्ट्ये अशीः

• मोहिनीअट्टम कथकलीच्या जोमासोबत भरतनाट्यमची कृपा आणि अभिजातता एकत्र करतो. पावलांचा ठोका चुकवण्याची चिन्हांकित अनुपस्थिती आहे आणि पाऊल हलके आहे.

• मोहिनीअट्टम सामान्यतः विष्णूच्या स्त्री नृत्याची कथा सांगतात.

• इतर शास्त्रीय नृत्यांप्रमाणेच त्याचे स्वतःचे नृत्य आणि नृत्य पैलू आहेत.

मोहिनीअट्टम गायनात नृत्याचे लास्य पैलू (सौंदर्य आणि कृपा) प्रबळ आहे . म्हणून, हे प्रामुख्याने महिला नर्तकांकडून सादर केले जाते.

• नृत्य संगीत आणि गाणी सह आहे.

मोहिनीअट्टममध्ये पोशाखाला विशेष महत्त्व आहे , पांढरा आणि ऑफव्हाइट हे प्रमुख रंग आहेत आणि सोनेरी रंगाच्या ब्रोकेड डिझाइनची उपस्थिती आहे. कोणताही विस्तृत चेहर्याचा मेक-अप नाही. नर्तक तिच्या घोट्यावर घंटा (घुंगरू) असलेला चामड्याचा पट्टा घालते.

• हवेचा घटक मोहिनीअट्टम कामगिरीद्वारे दर्शविला जातो.

• ' अटावकुल किंवा अटावस' हा 40 मूलभूत नृत्य हालचालींचा संग्रह आहे.

• वापरलेली वाद्ये आहेत: झांज, वीणा, ढोलकी, बासरी इ

प्रसिद्ध समर्थक: सुनंदा नायर, कलामंडलम क्षेमावती , माधुरी अम्मा, जयप्रभा मेनन इ.


ओडिसी

खंडगिरीची लेणी ओडिसी नृत्याची काही प्राचीन उदाहरणे देतात. नाटयशास्त्रात नमूद केलेल्या 'ओद्रा नृत्या'वरून या नृत्यप्रकाराचे नाव पडले आहे . हे प्रामुख्याने ' महारी ' द्वारे प्रचलित होते आणि जैन राजा खेरवेला यांचे संरक्षण होते . या प्रदेशात वैष्णव पंथाच्या आगमनाने महारी व्यवस्था लोप पावली. त्याऐवजी, कला प्रकार सुरू ठेवण्यासाठी तरुण मुलांची भरती करण्यात आली आणि त्यांना महिलांसारखे कपडे घातले गेले. ते ' गोटीपुआ ' म्हणून ओळखले जाऊ लागले . या कलेचा आणखी एक प्रकार, ' नरताळा ' राजेशाही दरबारात चालू राहिला.

20 व्या शतकाच्या मध्यात, चार्ल्स फॅबरी आणि इंद्राणी रहमान यांच्या प्रयत्नांमुळे ओडिसीने आंतरराष्ट्रीय ख्याती मिळवली. ओडिसीची काही वैशिष्ट्ये अशीः

• भावना व्यक्त करण्यासाठी मुद्रा आणि मुद्रा वापरण्यात भरतनाट्यम सारखेच आहे.

• त्रिभंग मुद्रा, म्हणजे शरीराचे तीन वाकलेले स्वरूप हे ओडिसी नृत्य प्रकारात जन्मजात आहे. तसेच हात पसरून 'चौक' मुद्रा पुरुषत्व दर्शवते.

• नृत्यादरम्यान, खालचे शरीर मोठ्या प्रमाणात स्थिर राहते आणि धड हालचाल होते. नृत्य भागादरम्यान भाव व्यक्त करण्यासाठी हाताचे जेश्चर महत्त्वाची भूमिका बजावतात.

• ओडिसी नृत्य प्रकार त्याच्या आकर्षकपणा, कामुकता आणि सौंदर्याच्या प्रतिनिधित्वात अद्वितीय आहे. नर्तक शरीरासह जटिल भूमितीय आकार आणि नमुने तयार करतात. त्यामुळे याला 'फिरते शिल्प' असे म्हणतात.

• ओडिसी नृत्य प्रकारातील घटकांमध्ये हे समाविष्ट आहे:

❖ मंगलाचरण किंवा सुरुवात जिथे पृथ्वी मातेला फूल अर्पण केले जाते.

❖ बटू नृत्यामध्ये नृत्याचा समावेश होतो. यात त्रिभंग आणि चौक मुद्रा आहेत.

❖ पल्लवी ज्यामध्ये चेहऱ्यावरील हावभाव आणि गाण्याचे प्रतिनिधित्व समाविष्ट आहे.

❖ थारिझम समारोपाच्या आधी शुद्ध नृत्याचा समावेश होतो.

❖ समारोपाची बाब दोन प्रकारची असते. मोक्षात मुक्ती दर्शविणाऱ्या आनंदी हालचालींचा समावेश होतो. त्रिखंडा माजुरा हा निष्कर्ष काढण्याचा आणखी एक मार्ग आहे, ज्यामध्ये कलाकार देव, प्रेक्षक आणि रंगमंचापासून रजा घेतो.

• ओडिसी नृत्याला हिंदुस्थानी शास्त्रीय संगीताची साथ असते आणि सामान्यतः मंजिरा (झांज), पखावाज (ढोलकी), सतार, बासरी इ.

• नृत्य प्रकार पाण्याच्या घटकाचे प्रतीक आहे.

• जयदेवाने लिहिलेल्या गीता गोविंदाचे बोल, काही स्थानिक कवींच्या रचनांसह वापरले जातात.

• महिला नृत्यांगना एक विस्तृत केस-शैली, चांदीचे दागिने, लांब हार इ. परिधान करते.

प्रसिद्ध समर्थक: गुरू पंकज चरण दास, गुरु केलू चरण महापात्रा, सोनल मानसिंग, शेरॉन लोवेन (यूएसए), आनंदिनी दासी (अर्जेंटिना).

मणिपुरी

मणिपुरी नृत्य प्रकाराचे पौराणिक मूळ मणिपूरच्या खोऱ्यांमधील शिव आणि पार्वतीच्या खगोलीय नृत्यातून स्थानिक ' गंधर्वां ' सोबत मिळते. १५ व्या शतकात वैष्णव धर्माच्या आगमनानंतर या नृत्याला महत्त्व प्राप्त झाले. कृष्ण हा या नृत्यप्रकाराचा मध्यवर्ती विषय बनला. हे सर्वसाधारणपणे महिलांद्वारे केले जाते. आधुनिक काळात, 18 व्या शतकात मणिपूरचे राजा भाग चंद्र यांनी मणिपुरी नृत्य पुनरुज्जीवित करण्याचा प्रयत्न केला. रवींद्रनाथ टागोरांनी शांतीनिकेतन (पश्चिम बंगाल) येथे नृत्यशैली सादर केल्यावर तो पुन्हा प्रसिद्धीच्या झोतात आणला.

मणिपुरी नृत्याची काही वैशिष्ट्ये पुढीलप्रमाणे आहेत.

• मणिपुरी नृत्य हे भक्तीवर नव्हे तर कामुकतेवर भर देणारे अद्वितीय आहे.

• चेहरा पातळ बुरख्याने झाकलेला असतो आणि चेहऱ्यावरील हावभाव कमी महत्त्वाचा असतो, हाताचे जेश्चर आणि पायांची हलकी हालचाल महत्त्वाची असते.

• नृत्यात तांडव आणि लस्य या दोन्हींचा समावेश असताना, नंतरच्या गोष्टींवर भर दिला जातो.

• मादी अद्वितीय लांब स्कर्ट घालतात. हात आणि गुडघ्याच्या स्थानांच्या संथ आणि दयाळू हालचालींवर प्रामुख्याने लक्ष केंद्रित केले जाते.

• नागबंध मुद्रा, ज्यामध्ये शरीर '8' च्या आकारात वक्रांनी जोडलेले असते, ही मणिपुरी नृत्य प्रकारातील एक महत्त्वाची मुद्रा आहे.

• रास लीला (राधा-कृष्ण प्रेमकथा) ही मणिपुरी नृत्य गायनाची आवर्ती थीम आहे.

• ढोल - पुंग - हा गायनाचा एक गुंतागुंतीचा घटक आहे. बासरी, खरताळ (लाकूड ताली), ढोल इत्यादी देखील संगीतासोबत असतात. जयदेव आणि चंडीदास यांच्या रचना मोठ्या प्रमाणात वापरल्या जातात.

थांग-ता आणि संकीर्तनावरही मणिपुरी नृत्याचा प्रभाव आहे.

प्रसिद्ध समर्थक: झवेरी बहिणी- नयना, सुवर्णा , रंजना आणि दर्शना, गुरु बिपिन सिंघा, एन माधबी देवी, इ.

कथ्थक

ब्रजभूमीच्या रास लीलेपासून त्याची उत्पत्ती शोधताना , कथ्थक हा उत्तर प्रदेशचा पारंपारिक नृत्य प्रकार आहे. कथ्थकचे नाव ' कथिक ' किंवा कथाकारांवरून घेतले गेले ज्यांनी हावभाव आणि संगीतासह महाकाव्यांचे श्लोक पाठ केले.

मुघल कालखंडात, नृत्यशैलीचा र्‍हास होऊन दरबारी नृत्यात रूपांतर झाले. त्यावर पर्शियन पोशाख आणि नृत्यशैलीचाही प्रभाव होता. लेडी लीला सोखे यांनी 20 व्या शतकात कथकच्या शास्त्रीय शैलीचे पुनरुज्जीवन केले .

कथ्थकची काही वैशिष्ट्ये अशी:

• कथ्थकचे एक महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे वेगवेगळ्या घराण्यांचा विकास करणे कारण ते हिंदुस्थानी संगीत शैलीवर आधारित आहे:

❖ लखनौ: नवाब वाजिद अली शाह यांच्या कारकिर्दीत शिखर गाठले. हे अभिव्यक्ती आणि कृपेला अधिक महत्त्व देते.

❖ जयपूर: भानुजींनी सुरू केलेले , त्यात प्रवाहीपणा, वेग आणि लांब लयबद्ध नमुन्यांवर जोर देण्यात आला.

❖ रायगड : राजा चक्रधर सिंह यांच्या आश्रयाखाली त्याचा विकास झाला. तालवाद्य संगीतावर जोर देण्यात ते अद्वितीय आहे.

❖ बनारस: जानकीप्रसाद यांच्या नेतृत्वाखाली त्याचा विकास झाला . हे मजल्याचा अधिक वापर पाहते आणि सममितीवर विशेष भर देते.

फूटवर्क आणि पायरोएट्सच्या वापराद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे .

• कथ्थक गायनाचे घटक आहेत:

❖ आनंद किंवा परिचयात्मक आयटम ज्याद्वारे नृत्यांगना रंगमंचावर प्रवेश करते.

❖ थाट मऊ आणि विविध हालचालींचा समावेश आहे.

❖ तोड आणि तुकडा हे वेगवान तालाचे छोटे तुकडे आहेत.

❖ जुगलबंदी हे कथ्थक गायनाचे मुख्य आकर्षण आहे जे नृत्यांगना आणि तबला वादक यांच्यातील स्पर्धात्मक नाटक दाखवते.

❖ पधंत हे एक खास वैशिष्ट्य आहे ज्यामध्ये नर्तक क्लिष्ट बोलांचे पठण करतो आणि त्यांचे प्रात्यक्षिक करतो.

❖ तरणा हे थिल्लानासारखेच आहे , ज्यामध्ये शेवटच्या आधी शुद्ध तालबद्ध हालचाली असतात.

❖ क्रमालया हा क्लिष्ट आणि वेगवान फूटवर्कचा समारोप करणारा भाग आहे.

❖ गतभाव म्हणजे संगीत किंवा जप न करता नृत्य . वेगवेगळ्या पौराणिक भागांची रूपरेषा तयार करण्यासाठी याचा वापर केला जातो.

• कथ्थक हे सहसा धृपद संगीतासोबत असते. तराणा , ठुमरी आणि गझल देखील मुघल काळात प्रचलित झाल्या.

प्रसिद्ध समर्थक: बिरजू महाराज, लच्छू महाराज, सितारा देवी, दमयंती जोशी इ. 

सत्तरीया 

आसाममध्ये इसवी सन १५ व्या शतकात वैष्णव संत शंकरदेव यांनी आधुनिक स्वरूपातील सत्तरीय नृत्य सादर केले. या कलेचे नाव ' सत्तर ' या नावाने ओळखल्या जाणार्‍या वैष्णव मठांवरून आले आहे, जिथे ते प्रामुख्याने प्रचलित होते. याचा उल्लेख भरत मुनी ऋषींच्या ' नाट्यशास्त्र ' या प्राचीन ग्रंथात आढळतो . ती भक्ती चळवळीतून प्रेरित आहे.

सत्तरिया नृत्याच्या काही वैशिष्ट्यांमध्ये हे समाविष्ट आहे:

• नृत्य प्रकार हा आसाममध्ये प्रचलित असलेल्या विविध नृत्य प्रकारांचा समावेश होता, प्रामुख्याने ओजापाली आणि देवदासी .

सत्तरीय पठणाचा केंद्रबिंदू नृत्याचा भक्तीपूर्ण पैलू आणि विष्णूच्या पौराणिक कथा कथन करणे हा आहे.

• सत्तरीय नृत्यात नृत्य, नृत्य आणि नाट्य यांचाही समावेश होतो .

• हे नृत्य सामान्यतः पुरुष भिक्षूंद्वारे त्यांच्या दैनंदिन विधींचा भाग म्हणून किंवा सणांमध्येही केले जाते.

• खोल (ढोल), झांज (मंजिरा) आणि बासरी ही या नृत्य प्रकारातील प्रमुख वाद्ये आहेत. ही गाणी शंकरदेवाची रचना आहेत ज्यांना ' बोरगीट्स ' म्हणतात .

• फूटवर्कसह तालबद्ध अक्षरे आणि नृत्य मुद्रांवर खूप जोर दिला जातो. हे लास्य आणि तांडव दोन्ही घटक एकत्र करते.

• सत्तरीय नृत्य परंपरेने हाताचे हावभाव आणि पायाच्या कामाच्या बाबतीत कठोरपणे नियम घालून दिले आहेत आणि ते खूप महत्त्वाची भूमिका बजावते.

• पुरुष नर्तकांनी परिधान केलेले पोशाख म्हणजे धोती, आणि ' पागुरी ' (पगडी). तर, स्त्रिया पॅट सिल्कमध्ये बनवलेले ' घुरी ' आणि 'चाडोर' पारंपारिक आसामी दागिने घालतात . कंबरेचे कापड पुरुष आणि स्त्रिया दोघेही परिधान करतात.

• आधुनिक काळात, सत्तरीय नृत्य दोन वेगळ्या प्रवाहांमध्ये विकसित झाले आहे - गायन- भयनार नच आणि खरमनार नाच.

सत्तरियाचा एक प्रकार , यात नाटक किंवा संगीत-नाटक यांचा समावेश होतो. हे मूळतः ब्रजावली नावाच्या आसामी-मैथिली मिश्र भाषेत लिहिले गेले होते . असाच आणखी एक प्रकार म्हणजे 'भौना', जो भगवान कृष्णाच्या कथांवर आधारित आहे.  कृपया लक्षात ठेवा: आत्तापर्यंत, संगीत नाटक अकादमीने आठ शास्त्रीय नृत्य प्रकारांना मान्यता दिली आहे, तर सांस्कृतिक मंत्रालयाने छाऊसह नऊ शास्त्रीय नृत्य प्रकारांना मान्यता दिली आहे .